儒家思想中的民意是什么样的？ 在中国，民意似乎是一个顶天立地的词，也有学者说“天大地大、民意最大”而在儒家思想中，民意也是最大的，儒家文化中的和谐意识、人本意识、道德意识等都提倡重视民意。那么，在儒家文化中的民意是什么样的呢？

只要是热点事件，它的身影总站在最前面。从刚判死刑的药家鑫案，到染色馒头之类的食品丑闻，总能看到民意的汹涌。眼下政府出台一些法规，也多了征集民意这个环节。重视民意，敬畏民意，肯定是一件好事。现代社会，本质上说就是民意社会。一项公共决策是否合法，标准之一，就看它是否符合民意。但对于民意的真正含义，我们却极少探讨。

其实，政治制度不同，言论环境不同，都会对民意有不同的理解。中国传统社会，显然不是民意社会。但儒家学者，却对民意做了很多思考。比如《尚书》说的“民惟邦本”“民之所欲，天必从之”“天视自我民视，天听自我民听”，《今文尚书》说“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏”，《左传》说“民，神之主也”，都在强调民意的重要。这些论述中，儒家并未单纯地探讨民意，而是多了一个中介的“天”。“天”在儒家看来，大致和今天“自然法则”的意思相近。合乎“天”就是合法，违背“天”就是违法。天不只是人的最高信仰，也是所有人必须无条件服从的法则。因为在古人眼中，天才是人与万物的终极裁判。可以说，儒家对民意的思考，已超越了国家和君王，带有一定的终极意义。民意不仅是世间的中心，也代表了天意在人间的落实。

卢梭很早对民意作过研究。他认为，民意可分为公意和众意。公意是国家全体成员的普遍意志，它的着眼点是公共利益。

众意主要着眼于私人利益，也即个体私意的总和，也就是现在常说的不同利益集团的意志。卢梭认为不同利益的共同之处，构成了社会，因此治理社会应完全根据公共利益。众意较易辨识，公意则抽象得多。公意有时与众意一致，有时又与众意相矛盾。在过去的专制社会，权力拥有者常会假借公意的名义，来实现自身集团的私意。由于不同的民众，对公意理解千差万别，并不存一个事先给定的公意。所以卢梭认为，只有通过理性讨论和投票形成的公意才是可信的。当然，这是公意的理想状态，即让民众经过公共参与和讨论达成共识和意愿。但事实上，这种理想状态实现起来，却很困难。

在现代社会，公共决策须以民意为依归，已是常识。如何在公共决策中，准确判断与体现一个社会的民意，在今天变得越来越重要。因为对民意研究得越清晰，越有助于民众对社会进行批判性思考，也有助于他们对各类社会议题的理解。当民众参与公共生活的意愿与激情越大，全社会解决冲突和问题的能力，也自然越高。一个重视民意的社会，必然在察觉问题、反思问题与共同行动等方面，变得更为公正和有效。当然，这一切的前提，是我们要对民意有更清楚的认知，有真正的敬畏。