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　　第十三卷 摩诃僧祇律 上

　　次说九十二事第五

　　佛住舍卫城。广说如上。尔时众僧集在一处。欲作羯磨。长老尸利耶婆不来。即遣使往呼言。长老众僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正当为我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而来。来已诸比丘问言。长老。汝犯僧伽婆尸沙耶。答言犯。彼心生欢喜。作是念。诸梵行。人于我边举可忏悔事。非不可治事。白众僧言。听我小出。诸比丘于后作是言。此比丘多端不定出去已。须臾当作妄语。应三过定实问之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故无事而受是罪。此诸比丘恒数数治我罪。我今不应受是罪。今宁妄语众僧。当治我妄语罪。虽治故轻诸比丘。即呼尸利耶婆入。入已问言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。诸比丘问言。汝向者何故言犯。答言。众僧向者欲使我犯。是故我答言。犯耳。我今不忆有罪。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已具问上事。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝常不闻。我无量方便呵责妄语称叹实语耶。汝今云何知而妄语。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知而妄语。波夜提。比丘者。如上说。知者。先念知妄者。事不尔语者。口业说。波夜提者。分别制罪名也。贤圣语八事直说妄不妄疑不疑。决定非决定。一向说贤圣语八事者。见言见闻言闻。妄言妄识言识。不见言不见。不闻言不闻。不妄言不妄。不识言不识。是名八事贤圣语。无罪。八事非贤圣语者。见言不见。闻言不闻。妄言不妄。识言不识。不见言见。不闻言闻。不妄言妄。不识言识。是名八事非贤圣语。得波夜提罪。直说者。见闻知识。不见不闻。不知不识。是名直说。得波夜提罪。妄者见妄言不妄。闻妄言不妄。知妄言不妄。识妄言不妄。不见不闻。不知不识。妄言不妄。得波夜提罪。不妄者。见闻知识不妄言妄。不见不闻不知不识。不妄言妄。得波夜提罪。疑者。见闻知识。疑言不疑。不见不闻不知不识。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。见闻知识不疑言疑。不见不闻不知不识。不疑言疑。得波夜提罪。决定者。见闻知识决定言不决定不见不闻不知不识。决定言不决定。得波夜提罪。不决定者。见闻知识不决定言决定。不见不闻不知不识。不决定言决定。得波夜提罪。一向说者。见闻知识。言不见不闻不知不识。得波夜提罪。知有而言无。知而妄语。得波夜提罪。知无言有知而妄语。得波夜提罪。实有谓无而言有知而妄语。得波夜提罪。实无谓有而言无知而妄语。得波夜提罪。实有有想而言。无知而妄语。得波夜提罪。实无无想而言。有知而妄语。得波夜提罪。实有无想而言。有知而妄语。得波夜提罪。实无有想而言。无知而妄语。得波夜提罪。有五法成就知而妄语。得波夜提罪。何等五。实有有想转心背想异口说。是为五事。知而妄语。波夜提。有四法成就。知而妄语。波夜提。何等四。有想转心背想异口说。是为四。知而妄语。波夜提。有三法成就。知而妄语。波夜提。何等三。转心背想异口说。知而妄语。波夜提。有二法成就。知而妄语。波夜提。何等二。背想异口说知而妄语。波夜提。有一法成就。知而妄语。波夜提。何等一。异口语知而妄语。波夜提。是故说。

　　佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘软语诱问诸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓何等。父母名字何等。汝家本作何生业。年少比丘其性质直。以实而答。我家如是。如是姓名。如是生业。彼六群比丘于后嫌恨时。便作是言。汝是极下贱种。汝是旃陀罗。剃发师织师。瓦师皮师。年少比丘闻此语已。极怀惭羞。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实软语诱问诸年少比丘。后嫌恨便说。乃至瓦师皮师耶。答言。实尔。佛言。此是恶事。六群比丘汝云何。于梵行人边作种类形相语。如难提本生经中广说。乃至佛告诸比丘。畜生尚恶毁呰。况复人乎。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。尽集以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘种类形相语。波夜提。比丘者。如上说。种类毁呰有七事。种姓业相貌病罪骂结使。种姓者。下中上。下者汝是旃陀罗。剃毛师织师瓦师皮师种姓。若作此语。使彼惭羞。得波夜提罪。若言汝父母。是旃陀罗。乃至皮师。作是语使彼惭羞。波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀罗。乃至皮师。使彼惭羞。得偷兰遮。若言汝同友知识。是旃陀罗。乃至皮师。作是语。使彼惭羞。越毗尼罪。是名下。中者言。汝等是中间种姓。作是语。欲使彼人惭羞者。得偷兰罪。若言汝父母是中间种姓。得偷兰罪。若言汝和上阿阇梨。是中间种姓。欲使彼惭羞者。越毗尼罪。若言汝同友知识。是中间种姓。欲使彼惭羞者。得越毗尼心悔。是名中间。上者。语其人言。汝是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。越毗尼罪。若言汝父母是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。得越毗尼罪。若言汝和上阿阇梨是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。得越毗尼罪。若言汝同友知识是刹利婆罗门种。欲使彼惭羞者。得越毗尼心悔。是名种姓。业者下中上。下者若言汝是屠儿卖猪人渔猎人。捕鸟人张弶人。守城人魁脍人。作是语。欲使彼人惭羞者。得波夜提罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨是屠儿乃至魁脍。得偷兰罪。若言汝同友知识是屠儿乃至魁脍。得越毗尼罪。是名下业。中者。言汝是卖香人坐店肆人。田作人种菜人。汝是通使人。作是语。欲使彼惭羞者。得偷兰罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨者。得越毗尼罪。若言汝同友知识欲使彼惭羞者。得越毗尼心悔。是名中业。上业者。若言汝是居金。银摩尼铜器。店肆人。作是语。欲令彼人惭羞者。得越毗尼罪。父母和上阿阇梨亦如是。若言同友知识。得越毗尼心悔是名上业。相貌者。下中上。下者。若言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鸟翅榼头锯齿。作是语。使彼惭羞者。得波夜提罪。父母亦尔。和上阿阇梨偷兰罪。同友知识。越毗尼罪。是名下相貌。中者。如是大黑大白大黄大赤。作是语。使彼惭羞者。得偷兰罪。父母亦尔。和上阿阇梨。得越毗尼罪。同友知识得越毗尼心悔。是名中相貌。上者。言汝有三十二相圆光金色。作是语。欲使彼惭羞者。得越毗尼罪父母和上阿阇梨亦尔。同友知识。得越毗尼心悔。是名上相貌。病者。无有下中上。一切病尽名下。汝等癣疥黄烂。癞病痈疽。痔病不禁。黄病疟病。痟羸病癫狂。如是等种种病。作是语。欲使彼惭羞者。得波夜提罪。父母亦尔。和上阿阇梨。得偷兰罪。同友知识。越毗尼罪。是名病。罪者无上中下。一切罪尽名下。汝犯波罗夷。僧伽婆尸沙波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼罪。作是语。使彼惭羞者。波夜提。父母亦尔。和上阿阇梨偷兰罪同友知识。越毗尼。是名罪。骂者。无有下中上。一切骂尽名下。作世间骂淫逸污秽一切恶骂。作是语。欲使彼惭羞者。得波夜提。父母亦尔。和上阿阇梨偷兰罪。同友知识。得越毗尼罪。是名骂结。使者。无下中上。一切结使尽名下。汝是愚痴闇钝无知人。犹如泥团。如羊白鹄角鸱作。如是种种语。使彼惭羞者。得波夜提。父母亦尔。和上阿阇梨。偷兰罪。同友知识。得越毗尼罪。若比丘作如上七事种类毁呰者。得波夜提。种类毁呰比丘尼者。偷兰罪。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。得越毗尼罪。种类俗人。得越毗尼心悔。是故说。

　　佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘方便诱问诸年少比丘。汝识某甲比丘父母种姓事业不。彼年少比丘其性质直。随事而说。六群比丘于后嗔恚时。作是言。汝是旃陀罗。剃发师织师瓦师皮师种姓。作是语已。复言。我自不知是某甲比丘说汝耳。比丘闻是语已。极生惭羞。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实诱问诸年少比丘。乃至比丘惭羞不。答言。实尔世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。用以快乐。佛言。痴人。此是恶事。于梵行人边作两舌。此是苦事。方言为乐。佛无数方便呵责已。为说因缘。如三兽本生经中广说。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘两舌者。波夜提。比丘者。如上说。两舌者。有七事。何等七种。姓业相貌病罪骂结使。种姓者。下中上。下者。汝是旃陀罗。乃至皮师。复言。谁知汝是某甲。说作是念。欲离彼令与己合。若彼离不离。得波夜提。若言汝父母是旃陀罗。乃至皮师。复言。谁知汝是某甲。比丘说作是念。欲别离彼令与己合。若彼离不离。皆波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀罗。乃至皮师。亦波夜提。同友知识。亦如是是名下。中者。言长老汝是中间姓。吏兵姓伎儿姓。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲离彼令与己合。若离不离。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名中。上者。若言长老汝是刹利婆罗门种。复言我不知汝是某甲说。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名上。是谓种姓。业者。下中上。下者。汝是屠儿乃至魁脍。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。彼若离不离。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名下。中者。汝是卖香肆上人。乃至通使人。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若离不离。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名中。上者。汝是金银肆乃至铜肆上人。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。彼若离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名上。是谓业。相貌者。下中上。下者。若言汝瞎眼乃至锯齿。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。彼若离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名下。中者。若言汝大黑大白大黄大赤。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相圆光金色。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名上。病者。无下中上。一切病皆名下。若言汝有癣疥乃至癫狂。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名病。罪者。无有下中上。一切罪皆名下。若言汝犯波罗夷。乃至越毗尼罪。复言。我不知汝是某甲说耳。作是念。欲别离彼令与己合。若彼离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。骂者。无下中上。一切骂皆名下。作世间恶骂淫秽丑恶语。若作如是骂。乃至离不离。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名骂。结使者。无有下中上。一切结使皆名下。汝是愚痴人。闇钝无知。犹如泥聚。亦如牛羊白鹄角鸱。作如是种种语。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识皆波夜提。是名结使。于比丘所两舌。波夜提。于比丘尼所两舌。偷兰罪。于式叉摩尼沙弥沙弥尼。越毗尼。于俗人越毗尼心悔。是故说。

　　佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘。知众僧如法如律灭诤事已。作是言。此事不了。当更断。六群比丘作此语已。还诤事起。不和合住。诸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实知众僧如法如律灭诤已。更发起耶。答言。实尔。佛言。何故如是。答言。我作如是方便以为乐。佛言。痴人。恼乱梵行人。此是恶事。云何为乐。佛语六群比丘。汝常不闻。我以无数方便赞叹于梵行人所。身常行慈。口心行慈耶。常应恭敬。汝今云何作是恶事。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘。知僧如法如律灭诤事已。还更发起。作是言。此羯磨不了。当更作如是因缘。不异者。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。僧者。八种如上说。诤事者。有四种。相言诤。诽谤诤。罪诤。常所行事诤。如法如律灭诤事者。七灭诤事中。一一如法如律。灭已更发。举如是因缘。不异者。波夜提。波夜提者。如上说。四诤者。相言诤。诽谤诤。罪诤。常所行事诤。相言诤事。用三毗尼一一灭。何等三。现前毗尼灭。多觅毗尼灭。布草毗尼灭。现前毗尼者。

　　佛住舍卫城。时拘睒弥比丘斗诤相言。同止不和合法言。非法律言。非律罪言。非罪重罪轻罪。可治不可治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。应作不应作。尔时坐中一比丘作是语。诸大德。此非法非律。与修多罗不相应。毗尼不相应。优波提舍不相应。与修多罗毗尼优波提舍相违。起诸染漏。如我所说。是法是律。是佛教与修多罗毗尼优波提舍。相应不生染漏。是比丘言。诸大德。我不能灭此诤。我诣舍卫城。到世尊所。当问灭此诤事。是比丘到已头面礼佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒弥诸比丘斗诤相言。同止不和合。所谓法非法。乃至我不能灭此诤事。当往世尊所。问灭此诤事。唯愿世尊。为诸比丘灭此诤事。尔时世尊告优波离。汝往诣拘睒弥国。如法如律灭此诤事。所谓现前毗尼灭。优波离诤事。有三处起。若一人若众多。若僧亦应三处。舍三处。取三处灭。优波离汝往诣拘睒弥比丘所。如法如律灭此诤事。所谓现前毗尼灭。尊者优波离白佛言。世尊。比丘成就几法。能灭此诤事。佛告优波离。比丘成就五法。能灭诤事。何等五。知是实非是不实。是利益非不利益。得伴非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得时非不得时。优波离。若非时断事。或破僧或僧诤。或僧离散。若得时灭诤者。僧不破不诤不分散。是为五法成就。比丘能灭诤事。为诸梵行者。爱念称赞。今汝往至拘睒弥比丘所。如法如律如佛教断事。所谓现前毗尼灭。尔时尊者优波离礼世尊足已。往拘睒弥比丘所言。长老。还去到彼诤事起处。当彼间灭。莫此间断事。何以故。此间众僧和合欢喜不诤。共一学住。不应扰乱。尔时拘睒弥比丘白尊者优波离言。大德。我若能于彼灭诤事者。不来诣此。唯愿尊者。为我至彼灭此诤事。优波离言。我若往到彼应作羯磨者。作羯磨。应治罚者。当罚之。应作折伏羯磨不语羯磨。发喜羯磨。摈出羯磨。举羯磨。别住羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是过。我当作如是羯磨治。汝等尔时心莫不悦。彼使比丘白尊者优波离言。我等若有如是过。当受如是治。心无不悦。时尊者优波离复至佛所。白佛言。世尊。欲灭彼比丘诤事。当云何用心。佛告优波离。欲灭诤事者。当先自筹量身力福德力辩才力无畏力。知事缘起。比丘先自思量有如是等力。又此诤事起来。未久此人心调软诤事易可灭。此比丘尔时应作灭诤。若自思量无上诸力。诤事起已久。其人刚强非可卒灭。当求大德比丘共灭此事。若无大德比丘者。当求多闻比丘。若无多闻者。当求阿练若比丘。若无阿练若比丘者。当求大势力优婆塞。彼诤比丘见优婆塞已。心生惭愧诤事易灭。若复无此优婆塞者。当求于王。若大臣有势力者。彼诤比丘见此豪势。心生敬畏诤事易灭。若在冬时灭此诤事者。当于无风寒温暖屏处治。客比丘来当与炉火。若是春时。当于凉处。若树下敷床座。行冷水浆饮。当以扇扇若是夏时。当于高凉处。随时所须事事供给。尔时当举一堪能比丘有黠慧。知事因缘不怯弱。不求他过。不畏众人。若优婆塞来。当为赞叹和合僧功德。复语优婆塞。如世尊说。一法出世令天人苦恼天人失利。所谓一法者。坏乱众僧身坏命终。直入泥黎。又优婆塞如世尊说。一法出世天人安乐天人得利。所谓一法者。和合众僧身坏命终。得生善处。天上人中。如是优婆塞欲得大功德者。当和合众僧。二众语时。是比丘应谛观其事。取其语字句义味。时坐中有比丘。非闼赖吒比丘。作闼赖吒相。作是语。听诸大德。本作如是语。今作如是语。不相应时。此人皆性软可折伏者。应僧中语令羞愧。汝不善作不和合事。作不和合见众僧。今日为是事故。于此中集。若是恶人执性刚暴。能增长诤事。应作软语。语言。长老。众僧今日聚集为灭此事故。我当共长老作伴和合灭此诤事。若是比丘心意柔软已尔时僧断事人语。有事比丘言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出此事。愿僧与我如法如律断。尔时应呵责此人令惭羞。应语汝不善。何有众僧非法非律断事。彼比丘若言。我未曾僧中语。愿众僧教我仪法。尔时应教作是言。我今出此诤事因缘。随僧教敕我当奉行。彼比丘若不随僧语。复应语言。汝若不受僧教者。我当僧中拔筹驱汝出众。是比丘若复不随语者。尔时复应遣优婆塞。问是比丘言。汝当随僧教不。若不随者。我当与汝白衣法。驱汝出聚落城邑。知是比丘所诤事。若是小小诤事者。僧即优婆塞前灭。若是鄙秽事慰喻优婆塞令出已。僧如法如律如修多罗。随其事实用现前毗尼除灭。尔时尊者阿难往到佛所。头面礼足白世尊言。所谓现前毗尼灭云何名为现前毗尼灭。佛告阿难。比丘诤事。法非法律非律。罪非罪。轻罪重罪。可治罪不可治罪。法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。应作不应作羯磨。阿难。若有如是事起。应疾集僧。疾集僧已检校此事。如法如律如修多罗。随其事实用现前毗尼除灭。若成就五非法。不成与现前毗尼。何等五。不现前与。不问。不受过。不如法。不和合与。是名五非法不成与。现前毗尼。若成就五如法成与现前毗尼。何等五。现前与问受过如法和合与。是名五法成就与。现前毗尼。如是阿难。如法如律如佛教。用现前毗尼灭诤事已。若有客比丘。若去比丘。若与欲比丘。若见不欲比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是诸比丘。作是言。如是不好羯磨。别佛别法别僧。如牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿难。如是更发起者。得波夜提罪。是名相言诤。以现前毗尼灭诽谤诤者。若比丘不见不闻不疑。比丘犯波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼以是五篇罪谤。是名诽谤诤。用二毗尼灭。所谓忆念毗尼灭。不痴毗尼灭。忆念毗尼者。

　　佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵行。遂便妊身到六群比丘所。作是言。我作非梵行事。今者有娠。尊者。与谁有嫌。我能谤之。六群报言。善哉姊妹。乃欲为我作饶益事。陀骠摩罗子。是我生怨。与我破房舍及不好床。蓐粗恶饮食。若此人久在梵行者。我等长夜受苦。汝看此比丘斋日大众说法时。在中者汝当往彼众中以非梵行谤。答言。当如尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。大众说法时。往到众前。而作是言。尊者。为我办酥油粳米诸饮食。具修治房舍。并求佐产人。我产时至是长老。答言。姊妹。汝自知之。我无此事。比丘尼复言。奇怪奇怪。汝是丈夫。晨去夜来。共我从事。而今说言。我无此事。勿复多言。但当与我办酥油等。我今产时已至长老。复言。姊妹。汝自知我无是事。如是三说而去。是时众中诸不信者。便作是念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之人。皆生疑惑。为有为无。诸上信者便作是言。此尊者已灭三毒恶法。永尽无有此事。尔时尊者陀骠摩罗子。作非梵行。恶名流布。屏处亦闻。众多亦闻。僧中亦闻。诸比丘以上因缘。具白世尊。佛言。比丘是陀骠摩罗子。非梵行事。恶名流布。汝等当于屏处三问。众多人中三问。僧中三问。屏处问者。应作是问。陀骠摩罗子长老。慈地比丘尼作是语。是事知不。时长老言。我不知。作不忆作。如是第二第三问。众多人中三问亦如是众僧中问言。陀骠摩罗子长老。慈地比丘尼作是言。是事知不。答言。我不知。作不忆作。第二第三问亦如是。诸比丘以是事。往白世尊。长老陀骠摩罗子已屏处三问。多人中三问。僧中三问。自言。我不知。作不忆作。佛告诸比丘。此陀骠摩罗子清净无罪。是慈地比丘尼自言犯。应驱出。时王舍城比丘尼。嫌世尊作如是言。看是断事不平等。二人俱犯罪。云何置比丘。驱比丘尼。若俱有罪当俱出。若无罪当俱置。云何世尊驱一置一。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛告阿难。汝往呼王舍城比丘尼僧来。唯然世尊。尔时阿难至比丘尼所。作是言。诸姊妹。世尊呼汝等。时比丘尼语尊者阿难言。我于世尊所。无有事缘。何故呼我。若有事缘不呼自往。尊者还去。我无缘事。不能往。时阿难作是念。此是奇异。蒙世尊恩。得出家为道。云何于佛不起敬心不从教命。尔时阿难还到世尊所。头面礼足。以是因缘。具白世尊。佛告阿难。汝往语王舍城比丘尼言。汝有过。世尊敕汝令去。不得住此。阿难受教。即往比丘尼所。作是言。姊妹。汝有过。世尊敕汝令去。不得住此。比丘尼答尊者阿难言。我于城外无诸缘事。不能去。若有缘者不敕自去。尔时阿难作是念。奇异蒙世尊恩。得出家为道。云何于佛不生敬心。呼来不来。遣去不去。阿难即还佛所。头面礼足。以是因缘具白世尊。佛语阿难。如来应供正遍知。若于城邑聚落比丘比丘尼僧。呼来不来。遣去不去者。如来自当避去。阿难汝取我僧伽梨来。时尊者阿难即授僧伽梨。世尊于中时不语比丘僧。唯将阿难。经过五通居士聚落。向舍卫城。尔时韦提希子阿阇世王杀父王已。深怀愁毒。常日三诣世尊忏悔。清旦日中晡时。晨朝忏悔。已中时复来不见世尊。即问诸比丘世尊所在。诸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊每行时一月半月。常语我。今何因缘默然而去。时诸比丘闻佛向所说。即答言。大王。王舍城诸比丘尼不从世尊教命。呼来不来。遣去不去。如是大王当知。如来应供正遍知若于城邑聚落比丘比丘尼僧。语来不来。遣去不去。如来便自避去。今王舍城比丘尼僧不从佛教是故世尊默然而去。王闻是语。极大嗔恚。敕语诸臣。现我境内。诸比丘尼僧。一切驱出。时有智臣。即谏王言。非境内诸比丘尼一切有过。但王舍城比丘尼违世尊教。王即用臣言。敕诸有司。驱王舍城比丘尼出。尔时诸司皆捉杖木土块瓦石。打掷诸比丘尼。驱令出城作是责言。汝弊恶人。蒙世尊恩。得出家为道。而不恭敬。违背佛教。速出去坐。汝弊恶老妪。使我不见世尊不闻正法。汝等速出不得住此。尔时里巷诸人见是事已。皆遥骂言。乃至使我不见世尊不闻正法。汝等速出不得住此。尔时优陀夷亦捉杖驱出诸比丘尼。呵责亦如上说。王敕诸臣。汝等观比丘尼。若随世尊后去者。汝等当为作法护。令得安隐。若向余处去者。便随其意。不须作护。时诸比丘尼出城已。各作是言。若我等向余方者。在在处处皆见驱逐。无得住处。我等今当随世尊后去。世尊朝所发处。诸比丘尼暮到。如是在道。恒降一日。尔时世尊欲化度故。过五通居士聚落。向舍卫城。五通居士常法闻比丘比丘尼僧来。至一由延。迎设种种供养。尔时五通居士闻此诸比丘尼来。即入正受观之。诸比丘尼为何因缘故来。观已见彼诸比丘尼一切有过。皆被驱罚。未得解过。非是净器。无圣法分。作是观已。都不往迎设诸供养。诸比丘尼展转借问。来至其门。语言。王舍城诸比丘尼。今在门外。令居士知。居士即敕使人与破屋弊床褥。不供给暖水洗足及涂足油。亦不与非时浆。亦不问讯安慰。夜不然灯。明旦复不供给齿木净水。与粗饮食食已。遣令速去。诸比丘尼出外已。自相谓言。我闻此居士常有信心。恭敬供养众僧。如今观之。无有信敬。中有比丘尼。谓诸人言。止止阿姨。当自观察。我等违世尊教。得此供给已自过分。诸比丘尼渐渐前行。到舍卫城。诣阿难所。头面礼足。却住一面。白阿难言。我等欲见世尊礼觐问讯。愿为比丘尼僧白世尊。唯哀听许。阿难答言。善哉诸姊。即诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲来奉觐世尊。听者当命使前。佛告阿难。汝莫令王舍城比丘尼僧来见我。阿难言。善哉礼佛即还。至比丘尼所告言。诸姊。世尊有教不听汝前。第二第三亦如是。佛告阿难。汝何故为王舍城比丘尼殷勤乃尔。阿难白佛言。世尊。我不作比丘尼想。何以故世尊呼来不来。遣去不去。故但世尊语有余理。言王舍城比丘尼僧。以僧故。是故殷勤。佛言。听王舍城比丘尼僧前阿难即还比丘尼所。语言。诸姊。大得善利。世尊听汝等前。诸比丘尼闻已。皆称善哉善哉。阿难即前佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我等不善。如小儿愚痴。不识福田。不知恩养。不受世尊教。我今自知见罪。唯愿世尊受我悔过。佛告王舍城比丘尼。汝等不善。如小儿愚痴。不识福田。不知恩养。世尊。呼来不来遣去不去。汝今自见罪听汝悔过。于圣法中能悔过者。增长善根自今已去勿复更作。若比丘僧如法唤比丘尼僧比丘尼僧法应即来。若不来者。得越毗尼罪。比丘僧应遮此比丘尼僧布萨自恣若来时不听入门。若比丘僧如法唤众多比丘尼呼一比丘尼亦如是。若众多比丘如法唤比丘尼僧。法应即来。若不来者。得越毗尼罪应遮此比丘尼布萨自恣若来时不听入门若众多比丘如法唤众多比丘尼。唤一比丘尼亦如是。若一比丘如法唤比丘尼僧。唤众多比丘尼唤一比丘尼。比丘尼法应即来。若不来者。得越毗尼罪。应遮此比丘尼布萨自恣。若来时不听入门若尼僧。若众多比丘尼若一比丘尼。向比丘僧。向众多比丘。向一比丘悔过法如前向佛悔过法中广说尔时世尊为王舍城比丘尼随顺说法。示教利喜。时一比丘尼得法眼净。佛告诸比丘尼。汝等可去还案来时。道若五通居士。若有所说。汝当受行。尔时王舍城诸比丘尼。即还趣五通聚落。时五通居士即入定。观见此诸比丘尼已。向佛忏悔。悉皆清净。成就法器。时五通居士案如常法。乘白草马车一由延迎。遥见诸比丘尼僧。便下车步进。褊袒右肩右膝着地。合掌白言。善来阿姨。行道不疲极耶。居士即请诸比丘尼。在前行从后而归。到家中已。与好新房床褥卧具。与暖水洗足与涂足油。与非时浆。暮然灯火安慰问讯言。阿姨。安隐住。明旦供给齿木澡水。与种种粥。至时与随适饮食。食已偏袒右肩右膝着地。合掌白言。我今请阿姨。夏安居。我当供给所须衣食床卧病瘦医药。当教学受诵经偈。唯除布萨自恣。尔时诸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已逼。又世尊复敕当受五通居士语。思惟是已。即便受请夏安居。居士日日为比丘尼说四念处。诸比丘尼闻此法已。初夜后夜精勤不懈。修习圣道。成就得证。诸比丘尼受自恣竟。我等当诣世尊。礼敬问讯。自说果证时。诸比丘尼向舍卫城。到阿难所。头面礼足。却住一面。白尊者阿难言。如来应供正遍知。为诸声闻说四念处。我等初夜后夜精进不懈。修习圣道成就得证。作是语已。便还所住。诸比丘尼众去不久。时尊者阿难。诣世尊所。头面礼足。却住一面。以王舍城诸比丘尼所说。具白世尊。乃至修道得证。尊者阿难说是语已。复白佛言。是事云何。唯愿解说。佛告阿难。如诸比丘尼所说真实无异。何以故。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。其有能于四念处精勤修习。一切皆得成就得证。如四念处经中广说。时诸比丘白佛言。世尊。有何因缘王舍城比丘尼于世尊不识恩分。来舍卫城。诣阿难所。不觐世尊。使优陀夷捉杖驱逐。尊者阿难殷勤请救。唯愿解说。佛告诸比丘此诸比丘尼不但今日于我不识恩分。优陀夷捉杖驱逐。阿难殷勤请救。过去世时。已曾如是。如象王本生经中广说。

　　第十三卷 摩诃僧祇律 下

　　佛住舍卫城。广说如上。时城中有大富淫女家。多饶财宝种种成就。库藏盈溢守备牢固。外贼伺求无能得者。时有一贼主。善作方便。遣使语淫女言。我等欲诣某池上。多请淫女设种种饮食。自恣娱乐。汝便可好自庄严。诣彼池上勿令不好。为彼所嗤。女人之心以妒胜为先。名衣上服珠玑璎珞。尽以严身。种种庄饰光焰曜目。往赴彼请。时此贼主方便诱导。将诣避隐深邃之处。淫女问言。向请诸女今何所在。答言。须臾当至。且作欢乐。彼时淫女便作是念。今观此人是贼无疑。何以知之。此非本期处。又诸女悉皆不来。日遂向暮。淫女便言。我欲还家。贼主报言。且相娱乐。何乃匆匆。时女思惟。此定作贼。必为彼所困。我有妙术六十四种。今正是时。若不用者。何以免济。尔时此女伪现姿媚爱相。与贼交杯。似自饮酒。劝贼令尽。外现殷勤。妖媚亲附。内心与隔。使彼贼心耽惑悦乐。不复有疑。时贼主独将淫女。至一屏处。酒势遂发。醉无所觉。此女徐自敛身离贼。收襆严饰。向舍卫城。城门已闭。回向祇洹寺门亦闭。尔时门外有一长老比丘。字迦卢。去门不远。在一屏处。敷绳床而坐。衣四垂下。此淫女于恐怖中来趣安隐处。即入长老床下。迦卢尔时入三昧。不察床下。贼夜半后醉醒。欲剥淫女。觅而不见。贼帅问诸伴言。汝等见此女人不。皆言。不见。各各把火求觅。都不知处。复相谓言。若如是不得者。当求脚迹。即寻迹到舍卫城门。门闭复寻迹遂至祇洹门下。便失其迹。不知所向。贼虽见是比丘。无有疑心。尔时天遂向晓。舍卫城中已打明鼓。复闻象马鸡狗之声。尔时贼帅便相谓言。今失此女。不知所在。天复欲晓。不宜久停。当还林中避隐之处。作是念已。即还林中。天晓。城中人民象马车乘出城。又诸优婆塞亦皆出城。礼觐世尊。已过礼迦卢比丘。见此淫女。于床下而出。众人见已。皆讥嫌言。此阿练若。云何纳衣乞食。通夜与淫女从事。晓乃放去。失沙门法。何道之有。尔时长老陀骠摩罗子迦卢比丘丑名流布。诸比丘闻已。具白世尊。佛言。比丘是陀骠迦卢比丘。非梵行恶名流布。汝等当于屏处三问。多人中三问。僧中三问。屏处问者。应作是问。长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语是事知不。答言。不知作不忆作。如是第二第三多人中三问。众僧中三问亦如是。诸比丘白佛言。世尊。是陀骠迦卢比丘已于屏处三问。多人中三问。众僧中三问。自言不知作不忆作。佛告诸比丘。是陀骠迦卢比丘清净无罪。僧应与忆念毗尼灭。清净共住。作求听羯磨羯磨者应作是说。大德僧听。是长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语。自言不知作不忆作。若僧时到。僧长老陀骠迦卢欲从僧乞忆念毗尼灭。清净住。诸大德听。是陀骠迦卢比丘欲从僧。乞忆念毗尼灭。清净住。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是陀骠迦卢比丘偏袒右肩脱革屣右膝着地。作是言。我陀骠迦卢比丘诸梵行人。作是语。我不知作不忆作。我陀骠迦卢今从僧。乞忆念毗尼灭。清净住。唯愿僧与我忆念毗尼灭。清净住。如是第二第三乞。羯磨人当作是说。大德僧听长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语。自言不知作不忆作已。从僧乞忆念毗尼灭。清净住。若僧时到。僧与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭。清净住。白如是。大德僧听。是长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语。自言不知作不忆作已。从僧乞忆念毗尼灭。清净住。僧今与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭。清净住。诸大德忍。与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭。清净住者默然。若不忍便说是初羯磨。如是第二第三说。僧已与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭清净住竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛问诸比丘。已与陀骠迦卢忆念毗尼未。答言。已与佛言。比丘五法成就非法与忆念毗尼。何等五。不清净清净想与。清净不清净想与。不先检校。非法不和合。是名五非法与忆念毗尼。五如法与忆念毗尼。何等五。清净清净想与。不清净不清净想与。先检校。如法和合。是名五如法与忆念毗尼。时诸比丘白佛言。云何世尊。是淫女人为贼所逐。佛言。不但今日为贼所逐。过去世时以曾为彼所逐。如怨家本生经中广说。尔时尊者阿难往至佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何名为忆念毗尼。佛语阿难。若比丘谤比丘若波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼。当疾集僧。疾集僧已。问是比丘和上阿阇梨同友知识作是言。长老。汝知某比丘先来为人戒行。何似与谁为知识。彼知识为善恶。若言某甲先来持戒行清净。与善知识同友犯小小罪。心怀惭愧速疾除悔。如是人僧应与忆念毗尼。若言我知彼比丘先来戒行不清净。又与恶知识从事。犯罪不能如法悔过。阿难。如是比丘僧不应与忆念毗尼灭。如是阿难。如法如律。与忆念毗尼灭。诽谤诤已。若客比丘。若去比丘。若与欲比丘。若见不欲比丘。若在坐睡比丘。新受戒比丘。是诸比丘言。作如是羯磨不成就。不如法愚痴无智。别佛别法别僧。犹如牛羊不善羯磨不成就。作如是更发起者。波夜提罪。是名诽谤诤忆念毗尼灭。云何诽谤诤不痴比尼灭。

　　佛住舍卫城。广说如上。尊者劫宾那有二共行弟子。一名难提。二名钵遮难提。是二比丘本狂痴病。病时作种种非法。今已差诸梵行人。犹故说其痴狂时所作。是二比丘闻是语时。用为羞愧。以是因缘。语诸比丘。诸比丘。以是事具白世尊。佛言。是难提钵遮难提本痴狂病。时作种种非法。今痴已差诸梵行人。犹故说其本痴狂时所作。佛告诸比丘。汝等当于屏处三问。多人中三问。僧中三问。屏处问者。应作是言。长老诸梵行人作是语。汝知不。答言。不知作不忆作。如是第二第三多人中三问。众僧中三问亦如是诸比丘。以是事往白世尊。已屏处三问。多人中三问。众僧中三问。自言不知作不忆作。佛告诸比丘。是二比丘本痴今不痴。诸梵行人说。前痴时所行。自言不知作不忆作。僧应与作不痴毗尼灭。作法者应作求听羯磨。唱言大德僧听是长老难提钵遮难提本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。自言不知作不忆作。若僧时到。僧是难提钵遮难提比丘。欲从僧乞不痴毗尼灭。诸大德听。是难提钵遮难提欲从僧乞不痴毗尼灭。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是难提钵遮难提偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我某甲本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。我不知作不忆作。今从僧乞不痴毗尼灭。唯愿僧与我不痴毗尼灭。如是第二第三乞。僧应语彼比丘言。僧无有说汝事者。说汝事者。汝当往语。使勿复说。此比丘应往彼比丘所言。长老。我先狂痴时所作。我今不知作不忆作。愿长老勿复说我痴时所作。彼比丘若止善。若不止应语彼和上阿阇梨及同友知识。作是言。长老。汝弟子若同友知识。说我本痴时所作。我不知作不忆作。愿长老为我呵语彼勿复更说。彼和尚阿阇梨。应当呵语汝不善。不知戒相。不闻。世尊说痴狂心乱作无罪耶。彼说事人。若受者善。尔时僧应作羯磨。羯磨人如是唱。大德僧听。长老难提钵遮难提本痴今不痴。诸梵行人说前痴行自言。不知作不忆作已。从僧乞不痴毗尼灭。若僧时到。僧与难提钵遮难提作不痴毗尼灭。白如是。大德僧听。是难提钵遮难提本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。自言不知作不忆作已。从僧乞不痴毗尼灭。僧今与某甲作不痴毗尼灭。诸大德忍。与难提。钵遮难提不痴毗尼灭忍者默然。若不忍便说是初羯磨。如是第二第三说。僧已与某甲。某甲不痴毗尼灭竟。僧忍默然故。是事如是持。佛问诸比丘。已与难提钵遮难提不痴毗尼未。答言。已与世尊。佛言。五法成就非法与不痴毗尼。何等五。不痴痴想与。不请求举事。人使心柔软。不从僧乞不痴毗尼。非法不和合。是名成就五非法。与不痴毗尼灭成就五如法。与不痴毗尼。何等五。不痴不痴想与。求请举事人。使心柔软。从僧乞不痴毗尼。如法和合。是名成就五如法与不痴毗尼。时尊者阿难。往诣佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓不痴毗尼云何名不痴毗尼。佛告阿难。有比丘本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。尔时应疾疾集僧。集僧已。如修多罗如毗尼。随此比丘事实。与不痴毗尼。如是阿难如法如律。如世尊教。以不痴毗尼灭诽谤诤事已。若客比丘乃至愚痴无智。犹如牛羊更发起者。得波夜提罪。是名不痴毗尼灭。诽谤诤罪诤者。若比丘比丘相说罪过。若波罗夷。乃至越毗尼。此罪诤用二毗尼灭。所谓自言。毗尼觅罪相毗尼。自言毗尼者。

　　佛住舍卫城时慧命罗睺罗到时。着入聚落衣。持钵入舍卫城。次行乞食。得还精舍。食已执衣持钵着常处。持尼师坛。向得眼林。欲坐禅中路。见一比丘与女人作非梵行见已。此恶比丘作是念。佛子罗睺罗见我作非梵行。必语世尊。及其未语间。我当诣世尊所。先说其过。时恶比丘诣佛所。头面礼足白言世尊。我见尊者罗睺罗趣得眼林中路。共女人作非法事。尔时世尊默然不答。时尊者罗睺罗在一树下。正受三昧。从禅定起。来诣世尊所。不忆恶比丘事。如常法头面礼足。却住一面。尔时世尊欲使罗睺罗忆向事故。即化作恶比丘在其前。罗睺罗见已。即发本识。白世尊言。我向林中中路。见此比丘共女人作非梵行。佛言。罗睺罗。若彼比丘亦作是语。我见罗睺罗中路作非梵行。是事云何。尊者罗睺罗白佛言。世尊。我无是法。佛告罗睺罗。若彼比丘亦作是言。我无是法。是事云何。罗睺罗复白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。彼复作如是言。唯世尊。知我此事云何。罗睺罗复白佛言。唯愿世尊。与我自言治。佛复告罗睺罗。若彼比丘亦如是言。愿世尊与我自言治者。复当云何。罗睺罗白佛言。若尔者愿世尊。俱与我二人自言治。尔时世尊。诣众多比丘所。敷尼师坛坐已。为诸比丘广说上事。说已告诸比丘。与此比丘自言毗尼灭。何以故。未来世或有恶比丘。诽谤清净。比丘不得自言治。便驱出故。佛告诸比丘。有八非法。与自言毗尼。何等八。问重而说轻。轻事不实。是名非法。与自言治。问轻说重。问残说无残。问无残说残。问轻说轻。问重说重。问残说残。问无残说无残。如是一一皆不。说实罪。是名非法。与自言治有八如法。与自言治。何等八问重说轻。实有轻罪而说轻。是名如法。与自言治。问轻说重。问残说无残。问无残说残。问重说重。问轻说轻。问残说残。问无残说无残。如是一一皆说实。是名八如法。与自言治。尔时尊者阿难往诣佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓自言毗尼灭。云何名自言毗尼灭。佛告阿难。若比丘比丘相说罪过。若波罗夷乃至越毗尼罪。阿难尔时应疾集僧。疾集僧已。如修多罗。如毗尼。如世尊教。随此比丘事实。与自言毗尼灭。如是阿难如法如律。如世尊教。用自言毗尼灭诤事已。若客比丘乃至更发起者。得波夜提罪。是名自言毗尼灭。罪诤觅罪相毗尼者。

　　佛住舍卫城时。长老尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪。众僧集欲作羯磨事时尸利耶婆不来。即遣使往唤。长老尸利耶婆众僧集欲作法事。尸利耶婆念言。正当为我故作羯磨耳。即心生恐怖。不得已而来。诸比丘问言。长老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生欢喜心。作是念。梵行人于我边举可忏悔事。非不可治事。白众僧言。听我小出。诸比丘于后作是言。此比丘轻躁。是不定人出去已。须臾当作妄语。应当三过。定实问已。然后作羯磨。尸利耶婆出已。作是念。我何以故。受此罪。诸比丘数数治我罪。我今不应受是罪。诸比丘即呼尸利耶婆入。入已问言。汝实犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。诸比丘问。言向汝何故僧中说有是罪。复言不犯。尸利耶婆言。我不忆是事。诸比丘以是事白佛。佛言。呼尸利耶婆来。来已佛以是事。广问尸利耶婆。汝实尔不。答言实尔。佛告诸比丘。尸利耶婆众僧中见罪言不见。不见复言见。作是语。我不忆僧。当与觅罪相比尼灭羯磨者。应作是说。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆。若僧时到。僧与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆。僧今与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。诸大德忍。与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。忍者默然。若不忍便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告诸比丘。是比丘僧为作觅罪相毗尼羯磨已。是比丘应尽形寿行八法。何等八。不得度人。不得与人。受具足戒不得受人。依止不得受僧。次请不得作僧。使行不得与僧作说法人。不得与僧作说比尼人不得与僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比丘尽寿不听舍。是名八法。尔时尊者阿难往诣佛所。头面礼足。白佛言。所谓觅罪相毗尼。云何名为觅罪相毗尼。佛告阿难。若比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆作抵慢。尔时应疾疾集僧。集僧已。如修多罗如毗尼如法。随此比丘。与觅罪相毗尼灭已。僧应语是比丘言。长老。汝不得善利。云何僧中见罪言不见不见复言见。自言我不忆作。以汝僧中作是语故。僧与汝作觅罪相羯磨。如是阿难。如法如毗尼如世尊教。与觅罪相毗尼灭诤已。若客比丘乃至更发起者。得波夜提。是名罪诤用觅罪相毗尼灭竟。相言诤。用三毗尼灭。前已说现前毗尼竟。多觅毗尼灭。相言诤者。

　　佛住舍卫城拘睒弥。时有二部大众。各有一师。一名清论。二名善释清论。有一共行弟子。名雹口。善释有一共行弟子。名坫雹。第一依止弟子名头头伽。第二依止弟子名吒伽。第一有优婆塞弟子名头磨。第二优婆塞弟子名无烟。第一有檀越名优陀耶王。第二檀越名渠师罗居士。第一优婆夷弟子名舍弥夫人。第二优婆夷弟子魔揵提女。名阿[少/兔]波磨。第一后宫青衣弟子名频头摩逻。第二后宫青衣弟子名波驮摩逻人。各有五百比丘。五百比丘尼。五百优婆塞。五百优婆夷。第一众主入厕行讫。欲用水见水中有虫。以草横器上为相。第二众主依止弟子。后来入厕。见水器上有草。便作是言。是何无羞人。持草着水器上。第一众主共行弟子。闻此语已。语其人言。汝云何乃持我和上。名无羞人。因此事故。二部四众遂生大诤。时拘睒弥国举城内外诤斗之声。内外娆动。犹如金翅鸟王入海取龙。水大波涌。如是大诤唯正共诤草非草。是故诸比丘斗诤同止不和。说法非法律。非律重罪轻罪。可治不可治。法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。应作不应作。尔时坐中有一比丘。作是语。诸大德。此非法非律。与修多罗不相应。与毗尼不相应。与优波提舍不相应。与修多罗毗尼优婆提舍相违。但起诸染漏。如我所知。是法是律。是佛教与修多罗毗尼优波提舍相应。如是不生染漏。是比丘言。诸大德。我不能灭此诤。当诣舍卫城。到世尊所。当问灭此诤事。是比丘到已。头面礼佛足。却住一面白世尊言。拘睒弥诸比丘斗诤。更相言说同止不和。乃至我不能灭诤事。我当往白世尊灭此诤事。唯愿世尊。为诸比丘灭此诤法。尔时佛告优波离。汝往与拘睒弥比丘如法如律。如佛教。所谓多觅毗尼灭此诤事。如是诸释种及诸离车等断事。时不可即了者。亦与多觅毗尼灭。优波离诤事有三处起。若一人。若众多若僧。亦应三处舍三处。取三处灭。优波离。汝往诣拘睒弥比丘所。如法如律如佛教灭此诤事。所谓多觅毗尼如上现前毗尼中广说。乃至是比丘心软已。僧应行舍罗。比丘有五法成就。僧应羯磨作行舍罗人。何等五不随爱。不随嗔。不随怖。不随痴。知取不取。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。能为众僧作行筹人。若僧时到僧立某甲比丘作行筹人。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行筹人。诸大德忍某甲比丘作行筹人忍者默然。若不忍便说。僧已忍立某甲比丘作行筹人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。此比丘。应作二种色筹。一者黑。二者白。不应唱言非法者。捉黑筹。如法者捉白筹。应如是唱。如是语者取黑筹。如是语者取白筹。行筹人行筹时。当立心在五法内然后行筹。不应作不如法伴。当作如法伴行筹讫。数若非法筹。乃至多一者。不应唱。非法人多如法人少。当作方便解坐。若前食时欲至者。应唱令前食。若后食时至。应唱令后食。若洗浴时至。当唱令洗浴。若说法时。欲至当唱。令说法时到。若说毗尼时至。当唱说毗尼时到若非法者。觉言我等得胜。为我故解坐。我等今不起。要即此坐决断是事。尔时精舍边若有小屋无虫者。应使净人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知近住处有如法者。应往唤言。长老向行筹讫。非法人多如法人少。长老。当为法故往彼。使如法者筹多得佛法增长。亦得自益功德。若彼闻此语不来者。得越毗尼罪。来已当更行筹。行筹已数看。若白筹多一不应唱言。多一应作是唱。如是语人多。如是语人少。作是唱已。应从多者。更有五法成就。不如法行筹。何等五。如法语人少。非法语人多。说法语人不同。见说非法语人同。见非法说法法说非法因。是行筹当破僧。乃至僧别异。是名五非法。翻上名成就五如法行筹。尔时尊者阿难往到佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓多觅毗尼灭云何名为多觅毗尼灭。佛告阿难。诸比丘于修多罗中毗尼中威仪中。言此是罪非是罪。是轻是重。是可治是不可治。是残罪是无残罪。斗诤相言。尔时应疾疾集僧。如法如律如佛教。随其事实。如法如律断灭。若复不能了者。闻某方住处有长老比丘。诵修多罗。诵毗尼。诵摩帝利伽。如是若中年若少年比丘。诵修多罗。诵毗尼。诵摩帝利伽者。应疾往问。若请。来随彼比丘所说。与多觅毗尼灭诤事灭已。如是阿难。若客比丘乃至新受戒比丘。更发起者。波夜提。是名相言诤用多觅毗尼灭。如草布地毗尼灭。相言诤者。

　　佛住舍卫城时。拘睒弥比丘共诤同止不和。说法非法律非律。乃至尊者优波离语彼比丘言。长老。我往彼已应作羯磨。当作种种羯磨。治摈汝等。尔时莫心不悦。是使比丘言。我欲小出。出已作是念。我若随尊者优波离去者。或能苦治我罪。我等今当独还拘睒弥自共灭此诤事。到拘睒弥已。复不能灭诤事。复言长老。我自不能得灭此诤事今当还到舍卫城灭此诤事。作是语已。即往舍卫城。往至尊者优波离所。作如是言善哉尊者。为拘睒弥比丘灭此诤事。优波离语彼比丘言。故如我先语。汝随彼有事。当种种如法治。汝尔时莫心不悦。当随汝去彼比丘答言。不敢复违。优波离言。去还至彼灭莫乱此间僧。尔时拘睒弥比丘往到佛所。头面礼足。白佛言。世尊。拘睒弥比丘同止不和更相言说。唯愿世尊灭此诤事。佛告拘睒弥比丘。汝莫斗诤更相言说。同止不和。何以故。过去久远世时。有城名迦毗罗。王名婆罗门达多。如长寿王本生经中广说。佛告拘睒弥比丘。彼有如是破国亡家。乃至太子长生不报父仇。犹更和合不生恶心。汝等云何于正法中。以信出家而更忿诤。同止不和。佛告优波离。汝往为拘睒弥比丘。如法如律如佛教。如草布地毗尼灭此诤事。佛复告优波离。诤事三处起。三处取。三处舍。三处灭。乃至是诤事净者。当共优婆塞断。莫是。不净事。当喻遣优婆塞出随是比丘事实。如法如律。为作如草布地毗尼灭。佛告优波离。若是下座有过失。应诣上座所。头面礼足。作是言。长老。我所作非法侵犯过罪。我今忏悔不敢复作。上座应以手摩其头。扶起手抱语言。慧命。我亦有过。于汝当见善恕。若上座有过。应至下座所捉手言。我所作非法有过。于汝我忏悔。不复作。下座应起礼上座足。亦如上忏悔。尔时尊者阿难往至佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓布草毗尼。云何名布草毗尼。佛语阿难。若比丘诤事起同止不和。二部众不忍生恶心。共相言。各各说不随顺法。不忍事起。阿难尔时应疾疾集僧。如法如律。应一部众中有宿德知事。因缘辩才明了说法。不怯赞叹和合众僧功德。应从坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部众。作是言。诸大德。我等云何同一法中。以信出家而起诤事。同止不和。二部众不忍。各各生恶心。共相言说。不随顺法。不忍事起。一切皆是不善思惟所致。今世苦住。后堕恶道。诸大德。当各各弃此诤事。如草布地。我今向诸长老忏悔。各各下意和合共住。阿难。若第二部众一切默然住者。第二众中宿德聪明辩才者。即应起忏悔。忏悔法亦如上说。阿难。僧中有如是诤事起。应疾疾集僧。如法如律。如草布地灭此诤事。佛告阿难。此一切诤事如相打相搏牵。出房种类。两舌无根谤。如是等罪。皆应如草布地。毗尼中灭。如是如草布地灭已。客比丘。乃至新受戒比丘。更发起者。波夜提。常所行事诤者。若僧所作事如法办。如法结集。如法出。如法舍。如法与。如是世尊弟子比丘众所行无量事。皆于七灭诤止。一一事灭。是名常所行事。诤是故说。